Nota: Deixo de ser membro do "Colegiado Buddhista Brasileiro" por entender e concluir que o mesmo não é Colegiado, que o mesmo não é Buddhista, que o mesmo não é Brasileiro. Reflexões e Metas, no Darma. FMV, professor, fundador do PBB, uma referência moral, virtual do Budismo no Brasil.

Se tivermos

"Se tivermos que perguntar o que o budismo é, então nós nunca saberemos." (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

O Zen, o Xamanismo Urbano e a Bem-Aventurança

O ZEN, O XAMANISMO URBANO E A BEM-AVENTURANÇA

Flávio Marcondes Velloso

"Se uma pessoa tem uma crença, isso é questão de foro íntimo. Mas não podemos negar que os não-crentes ou crentes de outras também façam parte da humanidade. Para eles, a paz interior, a felicidade e a alegria também são valores importantes. O cultivo de valores internos formam a base da vida feliz. Isso deve ser feito através da educação, não pela pregação religiosa. É importante que esses conceitos tenham abrangência universal e respeito."                (Dalai Lama)

 Tampouco o budismo detém o monopólio da verdade. Aspirar a atingir a outra margem é apego. Não dispomos de passado nem futuro. Importa o amor presente, nada mais importa. O budismo tem uma porta de entrada. Mas, obviamente, não é a única. O budismo não pertence ao budismo.

  O zen é uma prática respeitosa e compassiva. O caminho do zen é o da descoberta de si mesmo. É o caminho do autoconhecimento.

  Outras linhagens do budismo também têm propósito igual, sobretudo com a prática meditativa. O zazen é uma técnica bastante despojada e acurada de meditação. É a meditação do zen. Zen quer dizer meditação. Zazen quer dizer meditação sentada.

  O budismo pode ser religião e não só. O budismo pode ser filosofia e não só. O budismo pode ser os dois e pode não ser nem um nem outro. Igual sentido pode ser o zen, muito especialmente. O budismo pode ser o budismo e não só.

  Vejo jovens se perguntando como se tornarem budistas e respostas complicadas no lugar do simples: despertando-se.

  Despertar significa mente atenta. E como se consegue isso? Mormente com a prática meditativa, disciplinada, desmistificada. Meditação é ciência quântica, nada mais. Sem nenhum artifício ou agregado. É cristalina, é pura por essência. Embora possa ajudar muito, prescinde da arte nostálgica de "mestre e Gafanhoto".

  O xamanismo urbano é uma outra prática, perfeitamente distinta do zen ou do budismo em geral. O xamanismo moderno, urbano, tem servido a jovens em tratamento de toxicodependência e outros problemas psicossomáticos, com considerável positividade de resultados. O xamanismo moderno, urbano, também é escolhido como um caminho alternativo de autoconhecimento e compreensão do todo universal. Porém, como disse em parágrafo anterior, nada a ver com o zen ou com o budismo em geral. O xamanismo é uma outra linguagem e visão do mundo que, como quaisquer outras, deve ser considerada com dignidade.

  Inúmeros são os jovens que pensam que estão a trilhar os dois caminhos simultâneos, mas, nessa hipótese, não estão a trilhar nenhum. Muita delusão pela frente até que se encontrem ou não a si mesmos.

  O aspecto compassivo e de unicidade, de ambos, zen e xamanismo, são convergentes. A bem-aventurança de qualquer filosofia e de qualquer religião é o próprio amor universal, em respeito ao planeta, em respeito à vida.

  Jamais experimentei qualquer substância como meio de alteração de consciência, mas respeito profundamente todos os praticantes de crenças ou ritos que não sejam os meus, de diferentes religiões ou filosofias.

  O zen é libertação. O despertar do centro do universo que está dentro de cada um. Não é cantoria, não é dança, não é necessariamente devocional, não é alegoria. O Buddha do zen em primeiro é o seu próprio despertar. A Sangha do zen em primeiro é a humanidade inteira. O Dharma do zen em primeiro é a Terra toda e o céu e o infinito. E não me digam que estou errado. E não me venham com teorias que não praticam exemplarmente.              

  Despertando-se, dilui-se, compartilha-se, unifica-se, no vazio e na forma, com o Universo. Não há misticismos no zen, mas puro amor universal, pura compaixão. É tudo. Nada além disso. A dialética é a da não dialética. É a do todo. É a do paradigma. A forma é o vazio. O vazio é a forma. Neles, de maneira desperta, de fato somente o amor está, de fato somente o amor é. Mais nada e nada mais a lhe acrescentar muito menos.

  Estabeleço agora o zen livre que existe desde sempre. Quem sou eu para fazê-lo? Não sou ninguém! E o zen, rigorosamente, é o nada.

Paris, Outono de 2013,

Flávio MarcondesVelloso, professor.

Post Scriptum

Oração em Tributo e Prática do Amor Universal

Buda Sakyamuni

"Ouça, Kalamas!

Não creia no que foi adquirido por audição repetida. Não creia na tradição. Nem em rumores. Nem no que está em uma escritura sagrada. Nem em conjeturas. Nem em um axioma. Nem em raciocínio especial, articulado que seja. Nem em um preconceito contra uma noção ponderada. Nem em aparentes habilidades alheias. Nem na ideia de um monge ser o seu mestre.

Kalamas, quando por ti mesmo souber:

Estas coisas são boas. Estas coisas não são condenáveis. Estas coisas são apreciadas por quem é sábio. E quando, após experiência e observação, perceber que estas coisas conduzem ao benefício e à felicidade não somente sua mas de todas as pessoas, então sim, abrigue-as em seu coração."

(Buda Sakyamuni)

Mente principiante

"Mente principiante, mente curiosa, portanto, buscadora, complicada. Mente desperta, mente atenta, portanto, discernida, simplificada. A sabedoria está na mente infinita."  (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

Modernamente

"Modernamente, o sentido da prática do Zen pode ser empregado como uma técnica acurada de se conhecer a si mesmo. Modernamente, o sentido da Sanga pode ser empregado, deve ser empregado para atingir o Universo inteiro. Não se cresce mais isolado em refúgios, plenamente hoje se cresce apenas no Amor Universal."  (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

O verdadeiro

"O verdadeiro budismo é o não budismo, o verdadeiro mestre é o não mestre, o verdadeiro discípulo é o não discípulo, a verdadeira meditação é a não meditação, a verdadeira busca é tão somente o encontro do que sempre esteve, iluminação. A verdadeira palavra é aquela não proferida." (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

Budismo

BUDISMO COMO UMA NOVA FORMA DE ATUAÇÃO 
PARA UMA ÉTICA MUNDIAL E BRASILEIRA 

Flávio Marcondes Velloso

"Perguntarmo-nos para que serve a Iluminação 

 ajuda-nos a questionar o que estamos a fazer  e o porquê de o fazermos. Não podemos concordar  com os que dizem que, no Budismo, o  importante é esvaziar a mente e não pensar. É isso que torna possíveis  as ditaduras e toda forma de exploração  e desequilíbrio do Universo. 

Pensar é importante."  

(David Brazier, in Dharma Life Magazine)

 Difícil compreender o Budismo como fenômeno social, para além de filosofia e religião, no sentido profundo de nos religarmos a nós mesmos e ao fundamento último de toda natureza, em busca de um saber superior, de que expressa Ricardo Sasaki em sua obra "O Caminho Contemplativo", para uma compreensão mais universal das responsabilidades do caminho búdico? Difícil aceitar o alargamento dos limites da prática budista em sua relevância inseparável do comprometimento social? Difícil ativar as demandas respeitantes ao status quo da Terra em uma visão mais revolucionária do Budismo? Os budistas atuais não terão a capacidade de regenerar as suas tradições espirituais, em suas próprias escolas, em suas próprias sangas, em prática do lado exterior dos muros que criamos em nós mesmos?

 Sua Santidade o Dalai Lama fala em uma "conduta ética positiva", no sentido de que uma revolução se faz necessária. Não uma revolução qualquer, mas espiritual. Não espiritual como solução religiosa ou filosófica, mas pela responsabilidade que temos, que é de todos nós, em face da vida na Terra e, mais do que o reduto da vida na Terra, em face ao próprio Universo a que estamos todos inseridos.

 Nós somos o reflexo do mundo. Como está o mundo? O que nós próprios temos projetado nele enquanto seres ligados entre si e dependentes desse mesmo todo não dissociável? Ensina Sasaki que "isto tem a ver com responsabilidade universal por todas as coisas. O que se reflete pelos dez cantos do Universo. O pecado, ignorância, de um, mancha o resto, como uma lâmpada que, quando acesa, ilumina todo o quarto escuro". 

 No aqui e agora que é o que importa, o que fazemos? O passado servindo para o lixo no coração, o futuro, para o lixo na mente, o presente, para a cura e libertação de ambos. Não perdendo de vista que o passado e o futuro são o presente, aferindo daí o tamanho da responsabilidade de cada um consigo mesmo, com todos e com o todo, no âmbito de uma ética socialmente comprometida, em atitude que pode mesmo mudar o mundo. Aliás, mudar para melhor não há outra atitude, senão mudando a nós mesmos, conscientes de que não se alcança sabedoria, não se alcança iluminação, no contexto a que fomos lançados, em nossas presentes manifestações de vida, se descurarmos da compaixão. 

 Podemos dizer que, nesses tempos chamados modernos, fora da compaixão não há iluminação. Do contrário não estaríamos aqui. A compaixão no exercício prático da ética para com tudo e para com todos, nos preceitos basilares de um budismo lúcido, mais do que contemplativo, levando a alcunha de budismo engajado, i.é., com responsabilidades sociais. Ao extremo, não havendo responsabilidades sociais, não havendo engajamentos, não havendo amor universal, não se pode pensar em budismo atual, que vai especialmente de encontro às intenções originais do Buda histórico, em paradigmas frente às demandas, enormes e graves, do mundo contemporâneo. Pensamento, fala e ação adequados em benefício de quê? Em benefício de quem? A resposta singular não estaria consentânea aos desafios presentes. Clama por ser plural. 

 Lembra Monja Isshin, em "A vida compassiva", sua recente publicação, que mesmo a compaixão ainda não é tudo, embora um dos quatro estados sublimes, deve estar aliada à prática do "amor bondade, da alegria altruísta e da equanimidade", em sincera interatividade e sinergia.

 O Budismo pode ser um processo de cura para as doenças do mundo, uma vez posto em exercício diário na relação e condução de nós próprios, harmoniosamente com o externo. Nós somos o que fazemos e o que fazemos tem resultados. Portanto, uma nova forma de atuação para uma ética mundial e brasileira começa necessariamente dentro de nós, mas não para em nós, não pode parar. O Budismo é compatível com a ciência, que não tem fronteiras, o Budismo é movimento, não obstante paradoxalmente contemplativo. 

 No Budismo não temos o direito de transferir nossas responsabilidades a seres divinos ou forças metafísicas. O sagrado é a luz búdica que está do lado de dentro de cada ser pronta a conectar-se no universo do amor, o amálgama que possibilita, em continuidade infinita, a impermanência do que não se cria nem se perde, na certeza de Lavoisier de que tudo se transforma. O Budismo pode transformar o mundo, a partir do instante que transformarmos a nós e não nos permitirmos mais a passividade, a complacência, a omissão, simplesmente. 

 O mundo demanda lideranças conscientes, anônimas e declaradas, em todas as searas das atividades humanas. O treinamento pessoal e a intervenção global, comunitária, devem ser concomitantes, complementares. Sabedoria guardada não é sabedoria. O grande, o maior mosteiro budista é a humanidade inteira. 

 É lá onde estão os desafios, que permitirão a nossa superação. É lá onde atingiremos a nossa cura e a nossa liberação. Por isso o mundo existe, exatamente para a nossa cura e para a nossa liberação, como partículas que vão ao todo. Mas sem ir à humanidade inteira, sem ir a todos os seres, sem ir a todas as espécies, sem ir a todos os reinos, sem ir a todos os mundos, sem ir a todos os universos, não há cura, não há liberação. Nós somos amor universal, nós somos física quântica, e sem uma ética minimamente consciente, passamos a não ser nada. Menos do que nada, pois estaremos comprometendo o todo com uma postura negativa, agravante e sempre refletora do que está aí no mundo. O mundo externo refletindo o mundo interno. Não há como ser diferente.

 Onde estão as ideologias mundanas? Para que serviram ou servem as revoluções igualmente mundanas? Qual o sistema atual para a salvação do planeta e de seus diversificados habitantes? O Budismo deve servir para alavancar a transformação, tanto aos pobres e oprimidos quanto possibilitar a cura aos poderosos e opressores, por sua reforma interior. O Budismo deve se fortalecer como instrumento de transmutação no concerto das nações e, por conseguinte, na jovem democracia brasileira. Temos assistido, nesse país abundante de tudo, como no resto do mundo, ao crescimento de representatividades outras, que acabarão por imprimir uma nova cara para a nossa sociedade e para a comunidade internacional. Onde estão os budistas?

 Não sabemos mesurar a força de edificação de virtudes do Budismo. Não percebemos a mudança consciente, discernida, pacífica, amadurecida, profunda, respeitosa, solidária, fraterna, compassiva, competente, capaz, que ele pode oferecer ao mundo. Ainda somos tímidos nesse tocante. Todavia, onde não estamos, todos os demais estarão, obviamente sem a plenitude que o Budismo propicia. O Budismo tem servido para o bem-estar de quem?

 Enquadrar o Budismo não é bom, exceto para o sistema. Sidarta Gautama foi um revolucionário, na acepção mais pura do termo. Ele não ficou sentado somente, e muito menos, encastelado. Também caminhou, também foi de encontro à prática de uma nova liderança social, mostrando que o Budismo é um meio, uma nova forma de atuação para uma ética mundial e, no contexto do artigo, brasileira. Todos os tipos de corrupção, no Brasil e no mundo, serão combatidos eficazmente, no prisma budista, se combatidos em nós, em um primeiro instante e, logo em seguida, oferecido, ao nosso país e à comunidade mundial, o resultado de nossa mudança. Quaisquer que sejam as instâncias de nossa atuação, o Budismo será sempre um fator de transformação positiva. 

 O mundo e o Brasil carecem de mais Budismo e, por conseguinte, de mais budistas socialmente comprometidos. Na mão de quem têm estado a humanidade e a Terra? Quando descruzaremos literal e efetivamente as pernas? Estamos felizes com a sociedade mundial e brasileira? Elas só existem para ser transformadas. Vamos dizer que o Budismo não deve se ocupar delas?

 Continuaremos a colher os frutos de nossa quase inação global e brasileira, embora conscientes. Sofrendo conscientes, porque quase nada nos dispomos a realizar, em proporção matemática daquilo que deixamos de edificar, quando deveríamos e, se deveríamos, tínhamos que concretizar. Salvo honrosas e emblemáticas individualidades e ou sangas. 

 Na verdade, no amor compassivo, na paciência sábia, na tolerância fraterna, na capacidade de perdoar e de assumir responsabilidades, no contentamento harmonioso, pacífico, justo, solidário, no desenvolvimento de projetos externos e no nosso próprio, asseguraremos uma nova forma de atuação para uma ética mundial e brasileira. O que fazer com a aliança dos países ricos, ricos pela exploração do resto do mundo e do planeta? O que fazer com as nossas classes dominantes brasileiras, dominantes, grosso modo, pela não solidariedade aos demais? Como será o Budismo? O que nos ensinará por nossa responsabilidade universal? Sua Santidade adverte a necessidade de uma ética igualmente de contenção, de virtude, de compaixão e socialmente sem limites, sem fronteiras. Onde estamos e onde não estamos, geográfica e ou politicamente.

 Certos de que o tão comentado "fim do mundo" não será mais do que o começo de um novo tempo, cuja senha de chegada e de partida não é outra que o amor universal na prática quotidiana, em todas as suas nuances e implicações construtivas, como nos tem sido facultado desde sempre, assim como era no princípio.

 Terminamos com Aung San Suu Kyi, ao professar com a força da luz que carrega, que "o paraíso na Terra é um conceito que está fora de moda e poucas pessoas acreditam nele ainda. Mas podemos, sem dúvida, tentar tornar o nosso planeta um lar melhor e mais feliz para todos nós, construindo as residências divinas do amor e da compaixão, nos nossos corações. Começando por esta expansão interior podemos prosseguir para a expansão do mundo exterior com coragem e sabedoria". Mais uma líder da não violência e da construção do Darma na sociedade dos homens, forte paradigma do que estamos a tratar. Ainda tardará muito o encontro do ser humano animal com o ser humano divino que habita cada um de nós?

 O tempo é inexorável. Mãos em prece são aquelas que trabalham unidas. Unidas na atuação também social, para uma ética transformadora, nova, regenerada, no Brasil e no mundo. O que faltaria para a criação de um Partido Budista Brasileiro, sinalizando didaticamente ao mundo, ou para ingressarmos no Partido Verde, de forma coesa, por exemplo? 

 Do lado de fora é que não conseguiremos mudar o que hoje nos causa mal estar no cenário brasileiro e mundial. É imperioso intensificar, em qualidade, a realização social de tudo aquilo que entendemos adequado e não mais permitir, por contemplação, complacência ou omissão, que se realize aquilo que o Budismo claramente aponta como inadequado, tanto na comunidade internacional quanto em nosso próprio país, carecedores de mais práticas valorosas que somos, lá e cá, embora tais e tais iniciativas em curso, tão louváveis quanto isoladas, limitadas em si mesmas. Olhemos para dentro e não só. No horizonte, o venerável Thich Nhat Hanh.

Flávio Marcondes Velloso, escritor, professor, membro da União Brasileira de Escritores, do Instituto Pimenta Bueno da Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo, da Associação de Direito e Economia Europeia da Faculdade de Direito da Universidade de Coimbra, fundador do Partido Budista Brasileiro, uma referência moral, virtual, autor de "Direito de Ingerência por Razões Humanitárias em Regiões de Conflito", "Tribunal Internacional de Justiça. Caminho para uma Nova Comunidade", dentre outros. Blog http://fmarcondesvelloso.blogspot.com . Endereço eletrônico flaviomarcondesvelloso@gmail.com . In Triptaka, Revista Oficial do "Colegiado Buddhista Brasileiro", 2011, então membro do mesmo.

Pensamento

"Pensamento, fala e ação adequados. Não bastando ser. Interser, ser entre, a forma que o presente demanda, cuja senha de chegada e partida, o amor universal, incondicional. Aqui estão todos os Budas, de todos os tempos, de todas as épocas." (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

Causalidade?

"Manifestação de vida presente, em um pobre vocabulário humano, a 'reencarnação', o 'renascimento', da 'alma', do 'espírito', da luz de nossa essência infinita, universal, única. O rio de que fala Danilo Rosas somos nós. As flores, o esterco, somos nós. Todos os elementos, que se resumem no amor, nós somos. O ignorante à nossa frente somos nós. O bife que almoçamos somos nós. O sábio à nossa frente somos nós. A doença somos nós. A cura somos nós também. O estresse somos nós. A paz. Nada além, nada aquém. Nada escapa à lei de causa e efeito. A causa somos nós. O efeito somos nós ainda. O carma também nós somos. E somos darma!" (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

Carma

"Para que serve o carma? Para que não haja acomodação. O homem evolui de duas formas: ou pela vontade própria ou impulsionado pelas necessidades. Inteligente é transformar carma ruim em carma bom. Originação dependente!" (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

Na convivência

"Na convivência estão os maiores desafios, o mosteiro que não se refugia. Lindas possibilidades de transformação. Treinamento, disciplina, zazen, sesshin, eventualmente um seguro caminho para o amor e a responsabilidade universais."  (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

O samadhi

"O samadhi transcende a meditação. A não meditação passa a ser a meditação suprema. O zen um foco infinito, o zazen os seus pés." (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)  

A iluminação

"A iluminação não impede a compaixão. O sentido de compaixão do iluminado é ajudar na própria unicidade, unidade. Iluminação residual, iluminação com resíduos, ou deficitária, nos tempos de hoje é o inverso, é a iluminação somente, no exato instante. Para o iluminado o passado e o futuro são o presente. Até porque não há passado, na há futuro, não há presente." (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

O treinamento

"O treinamento, a disciplina de um sesshin despretensiosamente ensina a viver, a vida passa a fluir melhor quando se alcança uma certa atenção, a atenção que se conquista na libertação das formas e do próprio vazio, treinamento sem nada querer ou estar." (FMV, Escritos Esparsos, 2013, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com) 

Cura da Criança Interior

CURA DA CRIANÇA SUPERIOR

Thich Nhat Hanh

 Quando éramos crianças, éramos muito vulneráveis. Nós nos machucávamos muito facilmente. Um olhar severo de nosso pai poderia tornar-nos infelizes. Uma palavra forte de nossa mãe poderia causar uma ferida no nosso coração. Quando criança, temos um monte de sentimentos, mas é difícil nos expressarmos. Nós tentamos e tentamos. Às vezes, mesmo se pudermos encontrar as palavras, os adultos em torno de nós não podem nos ouvir, não escutam, ou não nos permitem falar.

 Nós podemos ir para nossa casa interior e falar com a nossa criança, ouvir a nossa criança, responder diretamente a ela. Eu mesmo fiz isso, mesmo tendo recebido amor e carinho dos meus pais. Essa prática me ajudou tremendamente. A criança ainda está lá e pode estar profundamente ferida. Nós negligenciamos a criança em nós por um longo tempo. Temos que voltar e confortar, amar e cuidar da criança dentro de nós.

 Esta meditação pode ser feita ao sentar ou caminhar. É importante encontrar um lugar calmo, um lugar onde você possa se sentir confortável e relaxado ininterruptamente por pelo menos cinco minutos. Enquanto você inspira e expira, pode dizer estas palavras a você mesmo:

Inspirando, eu me vejo como uma criança de cinco anos de idade.

Expirando, eu sorrio com compaixão para a criança de cinco anos de idade em mim.

 Primeiramente você pode querer dizer a frase inteira, então você pode apenas querer usar as palavras-chave:

Eu com cinco anos de idade.

Sorrindo com compaixão.

 A criança de cinco anos de idade, dentro de você, precisa de muita compaixão e atenção. Seria bom se a cada dia você encontrasse alguns minutos para sentar-se e praticar esta meditação. Seria muito curador e muito reconfortante, porque a criança de cinco anos de idade em nós ainda está viva e precisa ser cuidada. Com o reconhecimento e a comunicação, podemos ver que a criança responde para nós e ela começa a se sentir melhor. Se ela se sente melhor, nós nos sentimos melhor e também começamos a sentir grande liberdade.

 A criança dentro de nós não é apenas nós mesmos. Nossos pais também sofreram quando crianças. Mesmo como adultos, muitas vezes não sabem como lidar com o seu sofrimento, assim fazem seus filhos sofrerem. Eles foram vítimas de seu próprio sofrimento e depois seus filhos foram vítimas deste sofrimento também. Se não somos capazes de transformar o sofrimento em nós, nós vamos passá-lo para os nossos filhos. Cada pai foi uma criança de cinco anos de idade, frágil e vulnerável.

 Meu pai e eu não somos realmente duas entidades separadas. Eu sou sua continuação, então ele está dentro de mim. Ajudando o menino de cinco anos de idade, que é o meu pai em mim, curo a nós dois ao mesmo tempo. Ajudando a menina de cinco anos de idade, que era minha mãe e que ainda está em mim, eu a ajudo a transformar-se e ser livre. Eu sou uma continuação da minha mãe. Aquela menina que foi ferida e sofreu tanto está viva em mim. Se eu puder transformar e curar minha mãe e meu pai dentro de mim, vou ser capaz de ajudá-los fora de mim também. Esta meditação irá gerar compaixão e compreensão dirigidas a nós mesmos e também aos nossos pais como crianças de cinco anos de idade.

 Falamos muito sobre a compreensão, mas há entendimento maior do que esse? Quando podemos sorrir, sabemos que estamos sorrindo para nossa mãe e pai, libertando-os. Se praticarmos dessa forma, em seguida, todas as perguntas que fazem as pessoas sofrerem - Quem sou eu? Será que minha mãe realmente me quer? Será que meu pai realmente me quer? Que sentido tem minha vida?  - se tornam vazias.

 Nós não precisamos voltar à nossa terra natal, para a Irlanda ou China, para encontrar nossas raízes. Nós só precisamos estar em contato com cada célula de nosso corpo. Nosso pai, mãe e todos os nossos antepassados ​​estão presentes de uma forma muito real, em cada célula do nosso corpo, mesmo nas bactérias. Entendimento desperto foi transmitido a nós por todas as gerações, todos os seres sencientes e também os chamados seres não sencientes. Somos ambos, pais e filhos. Às vezes, manifestamos como pai ou mãe e, às vezes, nos manifestamos como filhos. Assim que a goiaba nasce, tem sementes de goiabeira, e por isso já é uma mãe ou um pai. Podemos praticar assim:

Inspirando, vejo meu pai como uma criança de cinco anos de idade.

Expirando, eu sorrio para meu pai como uma criança de cinco anos de idade.

Pai, cinco anos de idade.

Sorrindo com compaixão.

 Seu pai era uma criança de cinco anos de idade, antes de se tornar um pai. Como um menino de cinco anos de idade, ele foi bastante vulnerável. Ele podia se machucar muito facilmente, por intermédio de seu avô, de sua avó e de outras pessoas. Então, se às vezes ele foi duro ou difícil, talvez fosse por causa da forma como o menino de cinco anos de idade nele foi tratado. Talvez ele tenha sido ferido quando era criança.

 Se você entender isso, talvez você não fique mais com raiva dele. Você pode ter compaixão por ele. Se você tiver uma foto de seu pai com cinco anos de idade, pode olhar durante a meditação. Olhe para ele quando ele tinha cinco anos de idade, inspire e expire e você vai ver a criança de cinco anos de idade que ainda está viva nele e em você também.

 Quando sua mãe tinha cinco anos, ela também era vulnerável e frágil. Ela pode ter ficado ferida com muita facilidade, e ela pode não ter tido um professor ou um amigo que a ajudasse a curar-se. Assim, a ferida e a dor continuam nela. É por isso que às vezes ela pode ter se comportado de maneira não gentil com você. Se você puder ver a sua mãe como uma menina de cinco anos de idade, frágil, então você poderá perdoá-la muito facilmente com compaixão. A menina de cinco anos de idade, que era sua mãe está sempre viva nela e em você.

Inspirando, vejo minha mãe como uma menina de cinco anos de idade.

Expirando, eu sorrio para a menina de cinco anos de idade, ferida que foi a minha mãe.

Mãe, cinco anos de idade.

Sorrindo com compaixão.

 Se você é jovem, é importante praticar a cura da criança de cinco anos de idade em você. Caso contrário, se você tiver filhos, você vai transmitir a sua criança ferida para seus filhos. Se você já tiver transmitido a sua criança ferida para o seu filho ou filha, não é tarde demais. Você tem que praticar agora para curar a criança em você e ajudar o seu filho ou filha a curar a criança ferida que você transmitiu a ele ou a ela.

 Todos nós, como pais e filhos, podemos praticar juntos e curar a criança ferida em nós e em nossos filhos. Esta é uma prática urgente. Se conseguirmos fazer isso, a comunicação entre nós e nossa família será restaurada. Compreensão mútua será possível.

 Estamos em nossos filhos. Nós nos transmitimos inteiramente a eles. Nossos filhos, nossas filhas são a nossa continuação. Nosso filho, nossa filha somos nós mesmos. E eles vão nos levar para longe no futuro. Se temos tempo para amar nossos filhos com compaixão e compreensão, eles vão lucrar com isso e fazer o futuro melhor para si mesmos, seus filhos e as futuras gerações.

"Order of Interbeing", Plum Village

Nada Especial

ZEN: NADA ESPECIAL

 John Daido Loori Roshi (1931-2009), 
um genuíno mestre Zen para o Século 21

"No Zen nós temos o treinamento da ascensão da montanha e o treinamento da descida da montanha. O treinamento da subida da montanha é a viagem da luta para a ascensão, deixando o mundo para trás. À medida que sobe você lida com o constante diálogo interno, trabalha com a dor e o sofrimento que passa a reconhecer como vindo de si mesmo, de si mesma.

As ferramentas que ajudam a alcançar o pico da montanha são a respiração, os koans - o koan é uma narrativa, diálogo, questão ou afirmação no Zen Budismo que tem por fim revelar a Verdade - e os preceitos.

Então você chega ao grande topo místico, você conquistou a realização. Mas a realização não é muito útil no pico da montanha e, assim, o treinamento prossegue com a descida da montanha, com o retorno ao mundo. É lá que começamos a ver como a base absoluta da realidade influencia a nossa atividade diária. Descer a montanha é, sem dúvida, o aspecto mais longo da nossa prática - muito mais difícil do que perceber a natureza do universo, a natureza do eu. Uma coisa é ter um vislumbre - insight - e outra completamente diferente é realizá-lo em tudo que fazemos.

Realização é compaixão, a atividade da sabedoria no mundo."

(John Daido Loori Roshi)

O Zen

"O Zen é a religião da não religião. Deve preservar o dogma do não dogma. Deve preservar o rito do não rito. O Zen não é nada além da essência búdica. Permanece no insight. O Zen não é ensinamento, é aprendizado de si mesmo. Da luz que está dentro, tão inacessível, tão próxima, tão fluente." (FMV, Escritos Esparsos, 2012, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)

O Dalai Lama

O DALAI LAMA, O BRASIL E O MUNDO

Flávio Marcondes Velloso

Nós do Ocidente somos acostumados a que modelo de sucesso? Valemos pelo que somos ou pelos recursos de que dispomos? Nesse contexto, qual a importância do Tibete para o mundo e qual a importância da China?

Sua Santidade o Dalai Lama é um líder para as coisas do coração e da mente. Não representa os interesses de mercado a nenhum governo ou Estado. Razão essa que possibilitou, sem reação à altura da Comunidade Internacional, a invasão de seu território tibetano pelo Estado chinês há mais de meio século, protagonizando um genocídio cultural contra o seu Estado, que continua a ser ocupado, subjugado, exterminado. Aqui, uma ação de reintegração de posse perante o Tribunal Internacional de Justiça, no Palácio da Paz, na Haia, Holanda, seria muitíssimo oportuna, revisionista, educativa e histórica (nesse sentido, veja http://tibetparaomundo.blogspot.com). Com o concurso da civilização, o Tibete deveria tornar-se patrimônio da humanidade e preservado, antes que desapareça por completo.

O Brasil, visando a interesses de mercado e da força a que representa a China como sua aliada internacional no cenário dos negócios, dificultou o quanto pode o visto de ingresso para Sua Santidade e delegação, em sua quarta visita ao país, bem como ignorou oficial e solenemente a sua presença entre nós, nesses últimos dias 15, 16 e 17 de setembro do ano de 2011. Nenhum ministro, nem mesmo um emissário da Casa de Rio Branco para dar as boas vindas a Sua Santidade, muito menos a presidente da República. Lastimável e vergonhosa postura do Estado e do governo brasileiros, seduzidos pelo tilintar das moedas chinesas em perspectiva. Fato esse não desapercebido e muito criticado pela imprensa internacional.

Em São Paulo, no dignificante World Trade Center que o recebeu de braços abertos, com muito carinho e cônscio de sua importância para o Brasil e o mundo, assinalando assim exemplar, coerente e decidida acolhida em sua essência de igualdade, essência essa promotora de prosperidade, respeito e entendimento entre os povos, Sua Santidade trouxe a sua mensagem de Responsabilidade Universal para os diversos segmentos que compõem a atividade humana, da ciência à espiritualidade, não deixando de propor um novo modelo de sustentabilidade para a economia em transformação, com a lucidez da compaixão e do respeito ao outro, única maneira de garantir sobrevivência a um planeta exaurido pela ganância e erros do passado, arrastados ao presente. Dr. Ozires Silva, fundador da Embraer e presidente do Fórum de Líderes, e Dra. Cristiane Bomeny, médica e executiva, defensora de uma Nova Consciência, puderam falar de Indústria da Paz. Cientistas pesquisadores da USP, UNIFESP e Einstein incursionaram na Plasticidade do Cérebro. Sua Santidade, na necessidade de um Homem Holístico, Integral, de Pensamento, Expressão e Ação adequados, respondendo a todos.

Se tivéssemos que nominar as dez pessoas mais importantes da metade do século passado para cá, certamente o Dalai Lama estaria em todas as listas. O mundo, carecemos de líderes, carecemos de ética, carecemos de educação, carecemos de um novo projeto de civilização em que o planeta e seus habitantes sejam menos violentados e possam alcançar uma sobrevivência de mais qualidade. O diálogo propicia uma inafastável tolerância para o encontro do homem consigo próprio, ultrapassando as barreiras que criamos em nós mesmos. Dessa quadra em diante, não basta mais ser humano, é preciso interser, interagir com o todo e pelo todo. E, diga-se, rigorosamente sequer humanos temos sido! É imperioso, portanto, uma reforma a partir de um olhar para dentro. A mensagem de Sua Santidade nos aponta esse como único saudável caminho.

Tanto queremos, tanto desejamos, tanto nos emaranhamos na teia da vida que nós mesmos empatamos. Nos falsos valores e sonhos equivocados que experimentamos. A vida na Terra não suporta mais os erros da improvisação, motivações e ambições egóicas. Os erros do desamor, da falta de responsabilidades sociais e de uma maior coerência no que respeita a uma consciência global. Praticar o "somos todos um" não é poesia ou vislumbre lunático, mas o ajuizado, pertinente exercício da inteligência humana a favor da vida.

A educação e o comportamento do homem precisam voltar-se para o ser. Caberá à impulsão da crise presente acertar uma saída de amadurecimento e elevação para o estágio evolutivo que se encontra. O homem não tem de fato vivido em crises, o homem é a crise, mas a crise que o levará ao centro de si mesmo. Estejamos atentos e não percamos a oportunidade do momento. Sua Santidade o Dalai Lama, com sua peculiar sabedoria, não se cansa de cruzar a Terra, iluminando-a de compaixão e equilíbrio, por onde passa, por onde anda. 

Felizes os comuns dos brasileiros e outros povos que se interessam em aprender com Sua Santidade, sempre disposto a ensinar e compartilhar com todos.

Flávio Marcondes Velloso, escritor, professor, membro da União Brasileira de Escritores, do Instituto Pimenta Bueno da Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo, da Associação de Direito e Economia Europeia da Faculdade de Direito da Universidade de Coimbra, fundador do Partido Budista Brasileiro, uma referência moral, virtual, autor de "Direito de Ingerência por Razões Humanitárias em Regiões de Conflito", "Tribunal Internacional de Justiça. Caminho para uma Nova Comunidade", dentre outros. Blog http://fmarcondesvelloso.blogspot.com . Endereço eletrônico flaviomarcondesvelloso@gmail.com .

Dentro de nós

"Dentro de nós e não só. O Buda está em nossas mãos." (FMV, Escritos Esparsos, 2011, http://fmarcondesvelloso.blogspot.com)